释果宁：果宁法师，字戒净，礼从上圣下辉大和尚学佛，在厦门南普陀寺剃度出家，于上学下诚大和尚处受比丘大戒。现任厦门中华传统文化研究会副会长，香港普缘莲社住持，上海交通大学、厦门大学兼职教授。

　　从前，有兄弟二人皆立志远游修道，无奈父母年迈，弟妹年幼，老大家里还有病妻弱子，所以一直未能成行。

　　某日，一高僧路过，兄弟二人要拜其为师，并将家里难处诉说一遍，高僧双手合十，微闭双目，喃喃自语：“舍得，舍得，没有舍哪有得？”你二人悟性皆不够，十年后我会再来，然后，飘然而去。

　　哥哥自觉，手持经书决绝而去，弟弟望望父母，看看病嫂幼妹，终不能舍。

　　十年后，哥哥归来，口诵佛经，念念有词，仙风道骨。再看弟弟，弯腰驼背，面容苍老，神情呆滞，反应缓慢。

　　高僧如期而至，询问二人收获。

　　哥哥说：“十年内游遍高山大川，走遍寺庙道观，背诵真经千卷，感悟万万千千。”

　　弟弟说：“十年内送走老父老母，病嫂身体康复，幼妹成家立业，但因劳累无暇诵读经书，恐与大师无缘。”

　　高僧微微一笑，决定收弟弟为徒。

　　哥哥不解，追问缘由。

　　高僧道：“佛在心中，不在名山大川；心中有善，胜读真经千卷；父母尚且不爱，谈何普度众生？舍本逐末，终致与佛无缘。”

　　哥哥默然。

　　的确，父母对我们的爱，是无法用金钱来评估的。没有父母，我们便不能存在于这个世界；没有他们的辛苦付出，我们就不可能长大成人。因此，有五千年灿烂文明的中华民族将“孝”字排在品德的首位，对父母，我们不论说出多少感谢，都不足以报答他们的无边之爱。

　　所谓孝，人生之孝有三重境界。一曰“小孝”，满足父母日常之需，满足父母的物质生活，这样的儿女之孝便为小孝；二曰“中孝”，如果儿女能在事业上作出成就，为社会贡献出价值，父母为之自豪，这样的精神回报便为中孝；而孝的第三重境界，则为“大孝”，是对父母之孝的最高境界。

　　那么，什么是大孝呢？

　　修行之人早晚的课诵中都有这样一句话：“上报四重恩，下济三途苦。”所谓四重恩中，便有父母的一重，懂得听闻佛法而修行，上求佛道以开智慧，下化众生以救苦难之人，便会懂得早日成就，将父母度出轮回，让父母脱离生死病痛之苦。当离开父母、亲人，放下小家，便承担起一个大家庭的责任，将所有长辈当做是自己的父母，将所有同辈当成兄弟姐妹，将所有晚辈当成自己的子女。也正如孟子所讲的：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”这样的情怀，便是大孝。

　　唐代诗人孟郊诗云：“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖。”这是关于父母恩情的感人描述。无法体会父母之情的人，是很难有一份持久而真挚的感情的。这样的人，永远都不可能付出真心，不可能在社会上获得成就，体现价值。

　　除却父母，我们的至亲之人，便是爱人与子女。百年修得共枕眠，相逢即是缘分，哪怕我们身旁的那个人只是为我们做过一顿饭，在我们饥渴的时候，给我们倒过一杯水；在我们寒冷的时侯，给我们披过一次衣服，盖过一次被子；在我们病痛的时候，陪伴着我们，一起到医院就诊；在我们最无助的时候，牵着我们的手，让我们靠在他的肩上，给我们勇气。哪怕这些，我们一生只遇到过一次，也请怀着虔诚的心感恩吧，那是百年才修到的缘分，不要轻易伤害或错过。不懂得感谢夫妻之情的人是可悲的，他们只会越来越堕落，变得不快乐，变得可悲。

　　所谓夫妻，便是我们要在同一屋檐下生活的人生伴侣。夫妻合在一起，才可以成为完美的人生。当两个人成为夫妻，爱情便升华出一份更浓的亲情，他们不只是我们的爱人，更是我们的亲人，因为他们，我们才有子女，有了幸福的家庭。因此，除了爱，他们还对我们有恩。全力付出、给我们幸福的人，我们不可以伤害或背叛，不能无视我们得到的幸福，只要求得到，不愿感恩、不愿付出。

　　我们来到这个世界，便是世界给我们机会，升华我们的生命层次和精神世界，完善我们的品格，最后得到心灵的引渡和回归。去感谢我们的亲人吧，从他们身上，我们开始懂得爱，明白这个世界的美丽。感激他们，能让我们幸福和快乐终生。