前不久，她在北京大学面对一般容纳400人的阶梯教室里的近500名听众，陈述了她对这些问题的思考。

　　我们面对的是怎样的世界

　　对绝大多数中国人来说，这是延续了多个世纪的西方文化主导的世界，这种文化把世界看成利益分割的个体或民族国家之间的冲突和竞争，在国际秩序上，这种逻辑的推演就是列强争霸和世界战争。全世界为此付出了惨痛的代价，中国人对此也有很多辛酸的记忆。二战后，资本主义世界通过福利国家建设对此有所矫正，但不可能从根本上改变。

　　乐黛云教授认为：世界文明的演进和赓续表明，每一次大国的崛起，都可能导致文化的一次大更新和大创造，而今中国人奋斗了一百多年，重新站在了世界发展的前沿。这样一个积蓄了五千年文化能量，和欧美文化具有鲜明异质性的民族，一旦崛起，其发展的潜力，创新的空间，展示给世界的文化景观，将会是巨大的。

　　乐黛云教授认为，当中国人拥有创造历史的权利和机会的时候，我们很自然地希图出现另外一幅世界图景。那就是多元共生，各种文化和平相处的世界。“世界文化的多元共生，才是我们的共同利益。”

　　“西方世界的思想发展一直是‘点—线—面’的线状思考方式。中国文化则强调网状的社会结构，强调人伦关系中的彼此互动。这样的思考模式撕破了西方线性的思考方式，为构建和谐世界提供了新的看法。”

　　西方的思想界也在努力突破自身，比如，约瑟夫·奈提出“软实力”的概念，为一个民族国家更全面清晰地认识自己，扩大世界影响，提供了路径。乐黛云认为：这种思维还是延续西方式的争霸逻辑，其目的还在于利用文化吸引力得到渴望的利益，利用文化软实力来征服别人，获取私利，这就是一种精神殖民、文化殖民，最终还是会导致全球化的单边统治，而我们的主张是“道并行而不相悖”。我们主张“不同的文化，根据不同的思想基因，选择不同的路径，通过相互弥补和产生共鸣，来解决人类面临的共同困惑”。

　　在乐黛云看来，另外一个关于世界大问题的思想，是关于世界政治制度设计问题的“天下”和“帝国”的争辩，这个争论的源泉是，中国社会科学院的青年学者赵汀阳出版的著作《天下体系——世界制度哲学导论》。赵汀阳认为，世界历史上一直缺乏世界理念和世界制度的价值观和秩序。曾支配世界的英国和正支配世界的美国从来都只有国家理念，从来都只考虑自己的国家利益，它们的“世界思维”只不过是推广自己的特殊价值观，把自己的价值观给予普遍化，在关于世界政治的问题上，中国古代的世界观，即“天下”理论，是唯一考虑到了世界秩序和世界制度的合法性的理论。因为只有中国的世界观拥有“天下”，这个在级别上高于/大于“国家”的分析角度。

　　乐黛云教授说，“天下”理论，已经产生了广泛国际影响。意大利思想大师翁贝托·艾柯，欧盟跨文化研究院院长阿兰·勒皮雄，印度尼赫鲁大学校长、著名政治学家巴惟尔·阿罗拉等许多外国学者都给予较高评价。

　　“ 如果说‘天下’理论主要是从世界政治的角度设计哲学建构的话，李泽厚先生这些年一直在提倡的‘情本体’则试图通过对中国礼乐为主、儒道互补的文化传统的转化和提升，在个体精神生存的层面为人类未来的幸福生活求解。”乐黛云说。

　　她认为，“在西方，工具理性膨胀，绝大多数人不能不被捆绑于机器和物质功利。理性和越来越精细的分类使人的视野越来越逼窄”，这带来了巨大的心理问题和社会问题。西方哲学家在努力寻找出路，李泽厚对此形象地概括为：以文化解构路径为代表的“动物的哲学”、以语言分析路径为代表的“机器的哲学”、以抗拒死亡路径为代表的“士兵的哲学”。这些哲学为解决人类困境提供了丰富的思想资源，但是都没有把人生的根本问题解答清楚，这个问题要探究一个基本事实，就是“人要活着”“人如何活下去”。“‘情本体’的提出和阐释，就是对这个问题的中国式解答”。

　　乐黛云认为，中国人讲亲情，中国美学的根本是陶情冶性，抵制把人变成物。中国文化强调心性的修养，讲究“天人合一”，而不是追求功利，这对于批判科学主义、实证主义具有重要意义。

　　面向世界的中国态度

　　“但是我们的思想要面向世界，不能采取西方的那种征服、压服的方式去实现。” 乐黛云认为中国文化面向世界存在一个态度问题。过去，我们对西方的文化要么是拒绝，要么是逢迎，这都不好。“要增强自己的文化自信和自觉，但是对别的文化也要有同情和了解。”乐黛云说。没有同情和了解就不能和别人交流。在这方面，林语堂是一个很好的先例。“70多年过去了，我们为什么再没有像《吾国与吾民》、《生活的艺术》那样中西汇通的、持续52个星期在美国畅销书排行榜上排第一名的、有广泛影响力的作品呢？”乐黛云教授相信中国的年青人会让中国文化在未来世界大放光芒。（杨晓华）

　　乐黛云简介

　　北京大学教授，博士生导师，北京大学跨文化研究中心主任。自1989年担任中国比较文学学会会长至今。著有《比较文学与中国现代文学》、《透过历史的烟尘》、《跨文化之桥》以及《比较文学与比较文化十讲》等。